|

Fotografias Psíquicas e
Fotografias de Fantasmas
Carlos
Antonio Fragoso Guimarães
“(...) o desenvolvimento do tema exigia que eu refutasse,
baseando-me em fatos, a inefável objeção anti-espirítica segundo a qual, não se
podendo assinar limites às faculdades supranormais da telepatia, da telemnesia,
da telestesia, também nunca será possível demonstrar experimentalmente,
portanto, cientificamente, a existência e a sobrevivência do espírito. (...) As
provas de identificação espirítica, fundadas nas
informações pessoais fornecidas pelos mortos que se comunicam, longe de serem
as únicas que se podem conseguir para a demonstração experimental da sobrevivência,
mais não são que simples unidade de prova, dentre as múltiplas provas que se
podem extrair do conjunto de fenômenos metapsíquicos, mas, sobretudo, das
manifestações supranormais de ordem extrínseca, as quais, de ninguém
dependendo, resultam independentes dos poderes do inconsciente”.
Ernesto Bozzano, “Animismo ou Espiritismo?”, 1937
Hoje já é medianamente conhecido a
uma parcela dos meios espíritas e no meio mais culto da população em geral a
polêmica, travada normalmente por intermédio da mídia, sobre a questão da
natureza e origem dos assim chamados fenômenos paranormais (etimologicamente,
fenômenos ao lado ou paralelos aos considerados fenômenos
normais).
Assunto polêmico por várias e complexas razões, transcendendo
mesmo a soma dos fatos e evidências positivas colecionadas nos últimos 144
anos, tanto pelo espiritismo na sua vertente científica, quando pelos vários
pesquisadores dos fenômenos psíquicos, ou psi, em especial a partir da
célebre Society for Psychical Research britânica, fundada em 1880,
atravessando a Metapsíquica francesa de Geley, Richet, Bozzano e
Sudre, a atual Parapsicologia
anglo-americana de Rhine, Bender e Pratt, a Psicobiofísica do professor
Hernani Guimarães Andrade e a Psicotrônica (nome dado aos estudos psi
no antigo bloco socialista do leste europeu), a questão da realidade dos
fenômenos paranormais, apesar de seu conjunto de evidências, possui dos frontes
principais de polêmicas de difícil solução, pois que é este um dos raros campos
de conhecimento onde fica mais visível o posicionamento perante idéias adotadas
a priori e calcadas em um determinado paradigma ou metafísica da realidade que
propriamente baseadas e correlacionadas a fatos positivos, enormemente
coletados, classificados e descritos nos últimos 144 anos, o que pode ser
exemplificado por inúmeros exemplos.
O estudo dos fenômenos psíquicos nas
Universidades
Tomemos como ilustração os estudos sobre telepatia e clarividência
executados na década de 20 do século passado pela Universidade de Groningem, na
Holanda, em cooperação com a Universidade de Harvard, sob a direção, na primeira,
do Dr. H. J. Brugmans, e, na segunda, com o Dr. G. H. Estabrooks, com a
cooperação do célebre professor William McDougall.
A coleta de
evidências pró-realidade dos fatos da Telepatia e da Clarividência foi de tal
monta, que o Dr. McDougall, que era membro da Society for Psychical Research
(sociedade privada, não ligada à academia, embora plena de célebres docentes
das mais variadas áreas) chegou a transferir-se de Oxford para Harvard e,
posteriormente, para a Universidade de Duke, com o fim de dedicar grande parte
do seu tempo ao estudo destes fenômenos, onde, em 1930, com a ajuda de dois
talentosos orientandos seus, Joseph Banks
Rhine e sua esposa, Louise Ella Rhine, fundaria o primeiro laboratório
acadêmico para o estudo do que passaria a ser chamado de Parapsicologia.
O grande problema porém, foi o fato que as evidências coletadas
tanto em Groningem, quanto em Harvard e, posteriormente, em Duke e vários
outros centros acadêmicos posteriores não foram aceitos plenamente pelos
psicólogos, médicos e outras áreas científicas, embora fosse particulamente bem
vista pelos físicos teóricos de ponta, em especial os voltados para o estudo da
Física das Partículas, ou Física Quântica. Isto representa o primeiro front de
polêmicas, ou seja, da aceitação de fatos e evidências que superam os limites
da visão de mundo do modelo de realidade estritamente mecânico da ciência
clássica, o que levou o Dr. Rhine a dizer: “hoje, ao volver o olhar para
estas experiências, torna-se difícil compreender como uma mente verdadeiramente
científica pôde permanecer indiferente ao problema apresentado por trabalhos
tão minunciosos como os que foram efetuados pelos Doutores Estabrookes e
Brugmans. A ciência também é cega quando não quer ver” (citado em
MUNTAÑOLA, RYZL et al, 1978, p. 223).
O segundo front, porém, é encontrado
dentro da própria área dos estudos psi, desde o seu início. É constituído pelos
trabalhos coletados e/ou experimentados por inúmeros célebres pesquisadores,
que, apesar de aceitar a realidade dos fenômenos psíquicos ou mediúnicos, se
dividem, porém, quanto à interpretação das causas dos mesmos, constituindo duas
escolas antagônicas e uma que tem elementos de ambas:
A)
A primeira é a escola espiritualista, que se caracteriza pela aceitação, ao
menos teoricamente falando, de que os fatos paranormais, em parte ou em seu
todo, tem por causa ou substrato um fator espiritual, que domina a matéria e
escapa aos limites de tempo e espaço ao qual esta está submetida. Entre seus
membros mais destacados temos Camille Flammarion; Gustave Geley, Ernesto
Bozzano. Ela admite que várias faculdades psi são inerentes aos seres vivos.
B)
A segunda é a escola mecanicista, que postula que os fenômenos são produtos
excepcionais da combinação orgânica do organismo com seu meio, tendo o sistema
nervoso e, em especial, o cérebro, papel fundamental nos fenômenos psi. Entre
seus membros mais famosos temos René Sudre, Robert Amadou e Susan Blackmore;
C)
A Escola holística, em que seus membros aceitam ambas as explicações como
necessárias ao entendimento do universo dos fenômenos psíquicos, porém dando
ênfase ao aspecto não físico –fator psi- dos fenômenos paranormais. Esta não as
entende, porém, as explicações espiritualistas e mecanicistas como antagônicas,
mas como complementares, ambas necessárias, podendo uma ou outra se aplicar
melhor a cada caso. Entre seus membros estão muitos ou todos os da primeira
escola, em especial Bozzano e Geley, mas também J.B. Rhine, Roca Muntañola,
Hernani Andrade, Ramon Simó, Ian Stevenson, Erlendur Haraldsson, Karlis Osis e
Charles Richet, este, em especial, em seus últimos anos, como podemos ver em
seus livros A Grande Esperança e No Limiar do Mistério.
Provavelmente, a
melhor e mais equilibrada postura seria a da última escola, mas é necessário
perceber que a adoção de uma abordagem teórica tem muito a ver com a educação
recebida e a filosofia de vida da pessoa que a adota, sendo pois, como diria
Max Weber, uma ação com sentido, pessoal e emocional, mais que uma adoção
racionalizada a partir de fatos.
A questão dos posicionamentos radicais
Tornou-se relativamente conhecida no Brasil a questão do uso do
conceito do inconsciente, próprio da Psicanálise a partir dos trabalhos
profundos de Sigmund Freud (1856-1939), por determinados estudiosos, em
especial ligados à Igreja Católica, para a explicação de fenômenos paranormais,
eliminando a possibilidade causal deste serem provocados por consciências não
físicas, ou espíritos, que escapariam aos limites teológicos de sua tradição
religiosa. Seja como for, esta abordagem
tem sido tema de discussões nas
salas e corredores das faculdades de Psicologia, já que o conceito de
inconsciente adotado por tais estudiosos parece ser tudo, menos o inconsciente
psicanalítico de Freud ou Jung, ou bem pouco ligado ao conceito clínico de
inconsciente. Na verdade, como bem falam os psicanalistas, o uso do termo “o
inconsciente” por algumas pessoas lembram mais o uso de um conceito vago
para explicar coisas de que não se sabe nada. Ademais, é problemático se
substantivar o "inconsciente", bem como o "consciente". Não
existe um objeto espacial, físico, chamado "o inconsciente", nem um
que seja "o consciente". Sabemos que áreas no cérebro que são ligadas
à funções fisiológicas precisas, mas uma área específica da memória e do
pensamento parece ser difícil de ser encontrada. O que existem são processos
de memória, processos de pensamentos, processos conscientes e processos
inconscientes pelo simples fato que o foco da consciência é limitado, o que não
impede que material em certo momento desconhecido não seja conhecido em uma
mudança de estado de consciência, como o prova a Psicologia Transpessoal.
Convém aqui
lembrar as palavras do grande Psicanalista Carl Gustav Jung sobre o abuso que
se vem fazendo com o conceito de inconsciente, em uma entrevista filmada com o
psicólogo e professor Richard Evans, em 1957:
Quando dizemos "inconsciente" o que queremos sugerir é uma idéia a
respeito de alguma coisa, mas o que conseguimos é apenas exprimir nossa ignorância
a respeito de sua natureza.
Para os que
adotam reducionisticamente a abordagem do “onipotente” inconsciente
parapsíquico, este seria o responsável pelos fenômenos parapsicológicos
autênticos, sendo suficiente para explicar tudo o que não for obra de fraude.
Porém, a questão parece quase que se resumir ao fato de que se usa
uma palavra, um termo, do qual não se sabe bem a que se refere, para explicar
algo que escapa, quase sempre, aos conceitos correntes de realidade a que fomos
educados ordinariamente pelo sistema científico atual. Ou seja, usa-se um
conceito vago sobre algo cuja pretensa orientação causal escapa ao entendimento
atual, procurando-se ajusta-lo a conceitos familiares. Mas a ciência normal
mesma dá o exemplo que está menos interessada no porquê dos fenômenos e mais no
como estes se dão, os descrevendo e expondo suas associações fenomênicas. Portanto,
adotar como explicação dos fenômenos psíquicos como – à exceção das fraudes – causados
unicamente pelo inconsciente é tão reducionista quanto dizer que todos eles são
causados unicamente Poe fatores espirituais, ambos os posicionamentos sendo,
portanto, radicais.
Cabe, agora, tentar perceber os
limites das duas polaridades antagônicas, o extremo mecanicismo (ou o extremo
materialismo) e o extremo espiritualismo. Comecemos pelo primeiro.
Será mesmo que
é sempre o inconsciente individual (mera palavra que nada explica em
termos paranormais se não se estabelecer claramente a sua natureza. Se é um
epifenômeno fisiológico, como a bílis é produto ou epifenômeno do fígado,
deveria estar limitada às leis convencionais de tempo e espaço que condicionam
todos os fenômenos biológicos, mas as faculdades paranormais quebram amplamente
estes limites. Se é um ente, como o postula Rhine e Thouless, independente da
matéria e que a condiciona – o fator psi -, então caímos nas
explicações espiritualistas, apenas adaptadas ao modelo científico
contemporâneo e em tentativa de escapar ao clima religioso que a palavra
espírito geralmente assume, e o inconsciente nada mais seria que as capacidades
do espírito humano dos quais seu ego, em estado de vigília, não tem plena
ciência) é responsável pelos efeitos conseguidos? Isso é uma hipótese? Uma
teoria científica? Se for, pode ser testada e passar pelo crivo da
falibilidade. Se não, temos um dogma, um posicionamento filosófico que propõe
uma "explicação" irrefutável, exatamente por não poder ser testada e,
ainda mais, por ser indemonstrável.
Vejamos, agora, como os posicionamentos antagônicos dentro dos fenômenos
paranormais se expressam nas
chamadas fotos transcendentais, onde se inserem as fotografias de fantasmas e
as fotografias do pensamento (escotografia).
Fotos de Fantasmas

Ora, geralmente
médiuns, sensitivos e paranormais provocam fenômenos ou dão informações que
estão bem além dos conhecimentos deles e da assistência. Sem problema, os
adeptos reducionistas radicais responsabilizam sempre e unicamente o
paranormal, ainda que este aja “inconscientemente” e apontam para a criptestesia
(conhecimento adquirido pela percepção extra-sensorial) onde o inconsciente do
informante capta a informação existente em algum outro lugar (pela telepatia ou
pela clarividência), para o sucesso de seus atos. Se este conhecimento é
expresso em algum tipo de ação física, entra em ação a psicocinesia ou telecinesia
(capacidade de afetar a matéria pela “mente”).
Bem, a foto ao
lado foi tirada nos Alpes austríacos no final da década de 90. Sem que ninguém
esperasse em uma foto tradicional de amigos, aparece um busto de uma pessoa
desconhecida de todos, inclusive do fotógrafo, que parece atravessar a mesa. Para
os adeptos do inconsciente "paranormal", alguém do grupo teria "inconscientemente"
provocado o fenômeno. Mas o problema é que este tipo de argumentação é
irrefutável exatamente por não ser provável. Como é que se pode provar que
inconscientemente alguém desejava que uma figura aparecesse na fotografia
“atravessando” a mesa? E mais, a foto foi batida sem flash,
o que levou o fotógrafo logo
depois, em segundos, a repetir o processo, e na segunda foto o “busto” já não
aparece. Outra, havia um clima de descontração entre as pessoas e ninguém se
lembra de ter se esforçado ou desgastado fisicamente (características típica de
muitos paranormais que conseguem fotografias do pensamento, como Ted Sérios,
geralmente obtendo siluetas ou figuras pouco nítidas) ao bater a foto. Mesmo
assim, a desculpa da escotografia é usada e assim pretensamente explica
tudo. Veremos, porém, que os poucos casos autênticos conseguidos
voluntariamente apresentam características bem distintas dos casos espontâneos
de fotografias de fantasmas, ou fotografias espirituais.

O vigário K. F. Lord da Igreja de Newby, perto
de Yorkshire, em 1963 apenas queria registrar a foto do altar da Igreja, acabou
depois por ver na chapa revelada um fantasmagórico, realmente assustador,
espectro, em uma foto hoje famosa (foto acima), no qual aparece uma figura
semelhante a um monge (alguns mais impressionáveis dizem que é a figura da morte),
em processo de semi-materialização. Mas ai fica a pergunta: como ter certeza de
que o inconsciente do fotógrafo estava realmente preocupado, planejando e
materializando a foto do fantasma, e por quê? Como se mede o "pensamento"
intencional do inconsciente? Como ele atua? Sai da "cabeça" da pessoa
(ou alguma outra parte) para dar às caras às câmeras? Como podem eles ter a
certeza de que, neste e em outros casos, isso foi fruto da ação do
"inconsciente"? Por que ambos os fotógrafos não mais conseguiram
repetir fotos semelhantes tendo um inconsciente tão talentoso?
|

|

|
O famoso Pe.
Quevedo e seus discípulos (como o Pe. Juarez Farias, Márcia Côbero e outros)
usam e abusam do fato de que um americano, chamado Ted Serios, demonstrou suas
faculdades paranormais de escotografia em vários experimentos e pretendem que
todas as fotografias de fantasmas, quando não são fraudes, seriam nada mais
nada menos que escotografias inconscientes. Mas o que Quevedo não diz é que
para conseguir as Escotografias (e muita gente acha que nem sempre todas as
fotos conseguidas por Serios, geralmente silhuetas, eram autênticas, embora um
bom conjunto delas dificilmente sejam explicadas por fraude, ainda que possam
ser simuladas artificialmente), Serios
se punha em um estado de grande tensão consciente para obter as fotos e,
conforme GARCIA FONT, "com as veias prestes a rebentar, a suar e a
beber whisky" (MONTAÑOLA, RYZL et al, 1978, vol. 1, p. 264), e
freqüentemente punha uma ou as duas mãos em contato com a objetiva da câmera ou
encostava a cabeça na lente da câmera. Ao lado esquerdo, uma foto de Ted Serios
em ação e, à direita, uma de suas escotografias, de um prédio realmente
existente.

A escotografia,
portanto, existe, mas apenas em pessoas especialmete dotadas que se esforçam conscientemente
para obter as fotos psíquicas. Coisa que não acontece com as fotos de
fantasmas. Na maior parte das fotos de fantasmas acidentais, as pessoas não
pensavam em obter as figuras, muito menos entravam em um nervoso estado de
tensão conscientemente provocado. Aliás, existem fotos obtidas por circuitos
internos sem que pessoa alguma estivesse presente, o que já deixa a teoria da
escotografia de fantasmas igualmente em cheque: Quevedo e discípulos dizem que
sem um sensitivo, paranormal ou qualquer que seja o nome dado, não existem
fotos paranormais sem que a pessoa causante esteja presente até pouco mais de
50 metros de distância. Que dizer então da seguinte foto (trecho de um vídeo de
um circuito fechado de tv), em um estacionamento vazio pelo circuito interno
eletrônico de tv
nos Estados Unidos, em uma área de mais de 150 metros, sem que ninguém
estivesse presente, onde um fantasma está planando acima dos carros?
“Animismo ou Espiritismo, qual dos dois explica o conjunto dos
fatos? Fácil se me tornou responder, nos termos seguintes:
“Nem um nem outro logra, separadamente,
explicar o conjunto dos fatos supranormais. Ambos são indispensáveis a tal fim
e não podem separar-se, pois que são efeitos de uma causa única e esta causa é
o espírito humano que, quando se manifesta, em momentos fugazes durante a
encarnação, determina os fenômenos anímicos e, quando se manifesta
mediunicamente, durante a existência desencarnada, determina os fenômenos
espiríticos”
Ernesto Bozzano, Animismo ou
Espiritismo?, p. 9
Bibliografia:
BOZZANO, E. Animismo ou Espiritismo? 1995, Feb, Rio de
Janeiro
EDSALL, F. S. O Mundo dos Fenômenos Psíquicos. 1999, Editora
Pensamento, São Paulo.
MacKENZIE, A . Fantasmas e Aparições. 1986. Editora Pensamento,
São Paulo.
MONTAÑOLA, J. R.; RYZL, M. Et al. Enciclopédia de Parapsicologia e Ciências Ocultas. 1978, RPA Publicações Ltda. Lisboa
TEIXEIRA DE PAULA, J. Enciclopédia de Parapsicologia,
Metapsíquica e Espiritismo. 1972. Cultural Brasil Editora, São Paulo
|